ТАНДЭН – центр сосредоточения Жизненной Энергии человека (в Индии – это “Прана”, в Китае – “Ци”, в Японии – “Ки”), это основа всей энергетической системы человека.
ДаньТянь (китайское) или Тандэн (японское) – это резервуар энергии в теле.
Сохраняя энергию в ДаньТяне, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому ДаньТянь называют “Океан ЦИ”.
Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.
В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение.
Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.
Верхнй Даньтянь находится в головном мозге. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.
Средний Даньтянь находится в области сердечного центра.
Нижний Даньтянь расположен в брюшной полости, на 3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь.
Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей – ЗАЗЕМЛЕНИЕ. В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю.
Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела.
Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию.
Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы – это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.
Трем Даньтяням соответствуют три ума:
Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.
Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.
Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».
Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам.
Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали.
Следовательно, используя нижний (второй) ум, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.
Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.
ВСЕ ТРИ УМА, СЛИВШИСЬ ВМЕСТЕ В БРЮШНОЙ ПОЛОСТИ, ОБРАЗУЮТ ЕДИНЫЙ УМ. Это точка (3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь) где ум соединяется с телом.
Говоря Тандэн (Даньтянь), мы имеем ввиду нижнюю часть тазовой области.
КАК НАЙТИ ТАНДЭН:
Некоторые говорят, что Тандэн совпадает со второй чакрой. Другие же считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр.
Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится Тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств:
1. Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч.
2. Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном.
3. Немного согните ноги в коленях, фокусируйте внимание на нижней части живота.
Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь.
4. Рот слегка приоткрыт. Начинайте равномерно дышать, делая максимально глубокий вдох и максимально глубокий выдох.
Медленно вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба, а выдыхайте через рот (язык естественным образом опускается вниз).
5. Каждый вдох и выдох выполняйте очень-очень медленно.
Дышать старайтесь так, что если бы к вашим ноздрям поднесли пушинку, то она не шевелилась бы от движения воздуха.
6. Делаете медленный глубокий вдох, задержка (считаете до пяти), делаете медленный глубокий выдох, снова задержка (считаете до пяти).
И так по кругу в течение десяти минут.
7. После вдоха (во время задержки) вы мысленно посылаете Прану (Жизненную Энергию), которую вдохнули, в низ живота или в Тандэн.
8. Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа.
ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности.
Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите.
P.s. Все эзотерические Дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу (наш крупнейший орган) мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли, при этом, современной наукой, доказано что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, например в случае тяжелого ожога, мы умираем.
ДЫХАТЕЛЬНАЯ ТЕХНИКА ДЗЁСИН КОКЮ – ХО
В переводе с японского фраза Дзёсин Кокю- Хо означает «Дыхательное упражнение для очищения духа».
Это дыхательная техника применяется для усиления потока энергии.
Она учит сознательно втягивать энергию из космоса и собирать её в своём Тандэне.
После этого вы можете позволить энергии течь через ваши руки.
• Вдыхая через нос, представьте, как энергия Рэйки входит в ваше тело через теменную чакру.
• Втягивайте энергию вниз, в свой Тандэн.
• Когда вдох достигнет Тандэна, не напрягаясь, задержите на несколько секунд дыхание.
• Сами подберите ритм, который вам больше подходит.
• Мысленно представьте, как вдыхаемый вами воздух, расширяясь, пронизывает всё ваше тело.
• После этого, выдыхая воздух через рот, представляйте, как энергия выходит через кончики пальцев и чакры рук, кончики пальцев ног и чакры стоп.
Эта техника увеличивает вашу энергию Рэйки и помогает почувствовать себя «полым бамбуком» – чистым каналом энергии.
Практикуя это упражнение, вы поймёте, что энергия не принадлежит нам.
Это просто всепроникающая сила, благодаря которой всё пульсирует жизнью.
Подробнее о дыхательной технике ДЗЁСИН КОКЮ ХО читайте ЗДЕСЬ
